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Islam en Azerbaiyán El Islam es uno de las religiones divines más grandes. A principios del siglo VII en Arabia Occidental (la provincia Jidzaz, la ciudad Meca) fue enviado por Dios como una religión para los hombres. El profeta y propagandista del Islam es Mohammed que era de la familia de Jashimés, del tribu de Gureishíes, y que se reconoce como mensajero último de Dios por todos musulmanes. El Profeta Mohammed es una personalidad más prestigia de la historia. Islam se divide en unas sectas. Más grandes de ellas son Chiísmo y Sunna. La extension del Islam en Azerbaiyán La adopción del İslam en muchos lugares se ha realizado por los árabes mediante la paz, en algunos lugares con la fuerza armada. En los territorios proponían a la población de idólatra adoptar el Islam. Los que adoptaron, pagaban zacat¹ y tributo y no participaban en las batallas en las filas musulmanes; a los participantes en batallas daban un parte de batín; los cristianos y judíos que no adoptaban el Islam pagaban es rescate y estaban bajo los auspicios de musulmanes. Los idólatras que se negaban adoptar el islam o los que rechazaban pagar es rescate se veían a obligarse de combatir con musulmanes. Es un poco difícil exponer la idea sobre las formas concretas de islamización en Azerbaiyán. Porque esta cuetión queda pendiente de estudiar. En todos casos, se puede diferenciar unas etapas de este proceso complicado. Como la primera etapa se puede tomar el período de islamización que continuó desde mediados del siglo VII hasta principios del siglo VIII. Esta etapa termina con la decadencia des Estado albano y con la pérdida de la independencia de la iglesia albana. A fines de esta etapa el Islam se convierte en una religión dominante, lo adoptan el islam principialmente los hombres del estado alto para guardar su privilegio. La tercera etapa abarca el período del reinado de Buveyjíes (935-1055). En esta etapa el chiísmo moderado comienza a extender en Azerbaiyán y llega hasta Derbend. Uno de los monumentos más bellos místicos de esta etapa es el claustro sobre el río Pirsaat en Shirván. La cuarta etapa está vinculada con el período de Saldzugíes (mediados de los siglo XI – XIII). En esta etapa la Sunna comienza a consolidarse, la posición de chiís se debilita. En esta etapa Los Atabayes de Azerbaiyan y Shirvanshajes pudieron guardar el islam de la presión de los cristianos. La quinta etapa rodea el período de usurpación mongólica (la primera mitad del siglo XIII – la segunda mitad del siglo XV). La mistificación se difundía ampliamente. La secta fundada por Hurufi (que interpreta al Corán por las letras) fomentaba su posición. El período posterior después de anexarse de Azerbaiyán por el imperio ruso se puede analizar como nueva etapa de la islamización del país. El carácter más peculiar de esta etapa está vinculada con la política gubernamental de crear un órgano islámico similar a la estructura de la iglesia en cristianismo con el objetivo de atraer a su lado y someter a los clérigos musulman
es. En la carta enviada por el zar rusa en 29 de noviembre de 1832 al senado se proponía la elaboración del reglamento sobre el órgano por asuntos religiosos de los musulmanes de Trancaucasia. Pero ninguno de los proyectos elaborados fue aprobado. En 1849 por encargo del príncipe Vorontsov, el virrey de Cáucaso el colaborador del mnisterio de relaciones extranjeras N Janicov trazó el proyecto de la “Carta sobre la organización de los clérigos de Mohammedí”. Aunque el proyecto se aprobó, la Guerra de Crimea retardó su realización. En 1864 se instituyó una Comisión nueva para cintinuar este trabajo, los representantes de las sectas de chiís y sunna se juntarón a la composición de esta comisión. Las instrucciones elaboradas regulaba los puestos, derechos y privilegios, las relaciones con el reinado mundial de clérigos musulmanes. Sí hasta el año 1867 sólo el jeque islámico (El jefe de la dirección espiritual de los musulmanes de Transcaucasia) y muftí cobraron el salario, después los otros clérigos altos musulmanes también comenzaron cobrarlo. “La Carta sobre el órgano de clérigos de mohammedí de chiís y sunna en Transcaucasia” fue confirmado por el zar rusa en 5 abril de 1872. En la organización del órgano se ha tomado el principio de la estructura de la iglesia ortodoxa rusa. En la Cáucaso Sureña se instituyeron 2 óganos administrativos de musulmaán – el órgano de clérigo de Sunna encabezado por el muftí, y el de clérigo de Chií bajo la dirección de jeque islámico. Ambos óganos estaban situados en Tiflis y compuestos de un jefe, 3 miembros de gerencia, un secretario junto con 2 asistentes, traductor, escribano y de un archivista. Cada ógano tenía 4 Majlises de las provincias Tiflis, Yelizavetpol. Ireván y Bakú. En el ógano de Sunna había 16 cadíes, en el otro 20. Los órganos fueron bajo el control del Ministerio de Asuntos Interiores y asumían la responsabilidad ante el Virrey. Los clérigos con el nivel de la provincia obedecían a los gobiernos locales en provincias. Hasta el establecimiento de la República Democrática de Azerbaiyán (1918-1920) los asuntos religiosos de los musulmanes de Cáucaso Sureño fueron regulados por estes 2 órganos. Con la orden de Musa Rafibayov, el ministro de los asuntos religiosos y de garantía social el teólogo Aga Alizadeh fue nombrado a este puesto. En este tiempo se ha fomentado las tendencias de racionalizar y modernizar el Islam. Actualmente este órgano está registrado en el registro estatal y se considera un centro historic de otras comunidades islámicas. En Azerbaiyán aparecieron clérigos y científicos eminentes que estudaban el Islam como el jeque islámico Teólogo Ajmed Guseinzadeh, el jeque islámico Teólogo Abdassalam Ajundzadeh, el jeque islámico Teólogo Aga Alizadeh, el jeque islámico Gadzí Allajshucur Pashazadeh, Teólogo Yusif Talibzadeh, Fazil Derbendí, Ziya Bunyadov, Vasim Memmedaliyev, Aliján Musayev, Shajín Gasanlí, etc.
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